sexta-feira, 16 de julho de 2021

OBALUAÊ OU OMULÚ

 OBALUAÊ OU OMULÚ

Quando entramos neste tema precisamos ter em mente alguns conceitos: elemento, fator, polaridade, campos de atuação, formas de magnetização e desmagnetização.

Assim como acontece com Iansã/Egunitá/Obá/Oyá, acontece com Obaluaê/Omulú.

Omulú é aquático/telúrico, passivo na geração e ativo em equilibrador, sítio de atuação em terras santas, sua magnetização gera e sua desmagnetização paralisa.

Obaluaê é telúrico/aquático, passivo equilibrador e ativo transmutador/mobilizador, sítio de atuação mar e cruzeiros em terra santa, sua magnetização estabiliza e sua desmagnetização mobilidade/transmutação.

Forma arquétipa semelhantes, o que difere que Obaluaê é novo e Omulú é velho.

Na magnetização/desmagnetização é muito importante ficar atento às funcionalidades de cada um para não confundir, o que acarretará em um efeito não desejado no atendimento.

O Trono da Geração e o Trono da Evolução são indissociável, assim como o Trono da Lei e o Trona da Justiça.

Iemanjá e Omulú, Obaluaê e Nanã são os precursores da evolução da criação. Não há evolução sem geração e sem a geração não há o que evoluir.


NANÃ BURUQUÊ

TRONO DA EVOLUÇÃO / SABER– TELÚRICO – UM FATOR EVOLUTIVO

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma Transmutadora (passiva) e a outra Decantadora (ativa). Obaluaê e Nanã são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.

NANÃ BURUQUÊ - DECANTADORA (CÓSMICA)

   
    Deus, na Sua criação, criou Sua qualidade maleável e Decantadora, ativando-a contra todos os conceitos errôneos, tirando deles suas “estabilidades” para, a seguir, decanta-los e enterra-los no lodo da ignorância humana acerca das Coisa Divinas. Esta qualidade dual é Nanã Buruquê.
    É dual porque manifesta duas qualidades ao mesmo tempo. Uma vai dando maleabilidade, desfazendo o que está paralisado ou petrificado, outra vai decantando tudo e todos dos seus vícios, desequilíbrios ou negativismos. É aquela que desfaz os excessos e decanta ou enterra os vícios.
    Forma com Obaluaê par natural, responsáveis pela evolução dos seres. Se Obaluaê é estabilidade e evolução, Nanã é maleabilidade e decantação, pois é agua-terra polarizando com Obaluaê que é terra-agua.
    Atua através da atração magnética sobre os seres, cuja evolução está paralisada e o emocional está desequilibrado. Fazendo com que a evolução do ser seja retornada, decantando-o de todo o negativismo, afixando-o no seu “barro” e deixando-o pronto para atuação de Obaluaê, que remodelará, os estabilizará e o colocará novamente em movimento ou numa nova senda evolutiva. Um bom exemplo para fixar, são os espíritos encarregados no plano espiritual de prepararem os que irão reencarnar, decantando todos os sentimentos, mágoas e conceitos, dilui todos os acúmulos energéticos e o adormece em sua memória; após este trabalho encaminham uma nova equipe (Obaluaê) que se incumbe de adaptar este ser em seu novo corpo físico, onde não se lembrará de nada do que já vivenciou. Contudo este é apenas um exemplo da vastidão de aplicações desta energia, uma vez que ela está presente em todos os sentidos da vida. R isso que Nanã é associada à serenidade, à velhice, que é quando a pessoa começa a se esquecer de muitas coisas que vivenciou na sua vida carnal.
    Portanto, um dos campos de atuação de Nanã é “memória” dos seres. E, se Oxóssi aguça o raciocínio, ela adormece os conhecimentos dos espíritos para que eles não interfiram no destino traçado para toda uma encarnação.
    Em outra linha da vida, ela é encontrada na menopausa. No início desta linha tá Oxum, estimulando a sexualidade; no meio está Iemanjá estimulando a maternidade; e no fim está Nanã, paralisando tanto a sexualidade quanto a geração e filhos.
    Observem que tudo isso acontece coma maioria dos espíritos sem tenha consciência de que isso está acontecendo, porque como qualidade de Deus, Nanã, Obaluaê e todas as demais energias, através de seus aplicadores (espíritos que atuam nas linhas específicas) realizam o que tem de realizar sem que saibamos que ou como estão atuando sobre nós, sempre visando ao nosso bem-estar e a nossa evolução contínua.
    O fator de Nanã Buruquê é Decantador / Racionalisador , decanta a emotividade dos seres e desenvolve a razão neles..
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é Decantadora dos sentimentos. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando senilidade. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Nanã é o LILÁS, AZUL CLARO, ROXO, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator agregado.
    Como características os “filhos” de Xangô podem ser:  

Positivamente – calmas, conselheiras, orientadoras, religiosas, simpáticas, etc; 

Negativamente –  são insuportáveis, intragáveis, tagarelas, fuxiqueiras, vingativas, perigosas, etc.

SINCRETISMO DE NANÃ

O Trono da Evolução / Decantadora possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos:

Orixá - Nanã; 
Grego - Gaia; 
Romano - Géia; 
Hindú - Mamaki; 
Nórdico - Jord; 
Católica- Santa Ana; 
Egípicio - Geb.

Sincretizado também com os signos de Capricórnio e Aquário.
Regido por Saturno e Urano, dia da semana – Sábado. 
Pedras - ametrino ou rubelita. 
Minérios- prata.

ERVAS DE NANÃ

Ervas quentes (limpeza): cipó suma, pinhão roxo, chorão, peregun roxo.
Ervas mornas (equilibradoras): alfavaca, alfazema, assa peixe, bardana folhas, camomila flor, cana do brejo, capim rosário, confrey, erva de sta maria – mentruz, hibisco flor, mulungu casca / raiz, noz moscada, sete sangrias, trapoeraba.
Flores: campânula, trapoeraba, violeta, manacá da serra, hibisco 
Frutas e alimentos: figo roxo, melão, mamão, arroz.
Portais de cura: folhas de chorão, agulhas antigas, água mineral ou de rio, velas lilases.


PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)


OBALUAÊ

TRONO DA EVOLUÇÃO / SABER– TELÚRICO – UM FATOR EVOLUTIVO

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma Transmutadora (passiva) e a outra Decantadora (ativa). Obaluaê e Nanã são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.

OBALUAÊ - TRANSMUTADOR (UNIVERSAL)

   
   
Deus tudo cria e a tudo gera. Na Sua criação, está Sua estabilidade, e no seres, está Sua mobilidade ou evolução incessante.
    Estabilidade e evolução, eis a sexta Irradiação Divina que está em tudo e todos, porque é uma qualidade do Divino Criador.
    A estabilidade proporciona o meio ideal para os seres viverem e a mobilidade gera os recursos para os seres evoluírem. Sem estabilidade um ser não evolui, pois tem de tela em todos os aspectos de sua vida.
    Obaluaê é bi elemental por suas duas qualidades que rege a evolução dos seres. Sem estabilidade nada se sustenta, e sem transmutação tudo fica paralisado. Esta dupla qualidade, que tanto sustenta cada coisa no seu lugar como conduz cada uma a ele.
    Está no próprio Universo, pois é a estabilidade que sustenta cada corpo celeste no seu devido lugar, como é o movimento de mecânica celeste, que mantem todos os corpos em movimento contínuo.
    Por isto Obaluaê é passivo na qualidade estabilizadora e ativo na qualidade mobilizadora.
    Atua na Evolução e seu campo preferencial é aquele que sinaliza as passagens de um nível vibratório ou estágio da evolução para outro.
    Evoluir é crescer mentalmente, é passar de um estágio para outro, é ascender numa linha da vida de forma contínua e estável. E, tudo isso, a qualidade Dual de Deus proporciona aos processos genéticos e aos seres.
    Está em todas as outras qualidades Divinas como a estabilidade ou eternidade de cada uma delas e como a mobilidade ou atuação delas em tudo o que existe, animado ou inanimado.
    Esta irradiação é aceleradora da vida, dos níveis e dos processos genéticos, desperta tudo isso nos seres.
    Então não é só o Orixá da Cura, mas também do bem-estar, da busca de dias melhores, de melhores condições de vida, etc.
    Na Umbanda, Obaluaê é conhecido como o Senhor da Almas, dos meios aceleradores da evolução delas, e todos sentem uma calma e um bem-estar incrível quando um ser natural desta linha está presente, pois ele traz em si a estabilidade, a calmaria, mas também traz a vontade de avançar, de seguir adiante e de ir para mais perto dos Tronos de Deus.
    A Linha das Almas ou correntes dos pretos-velhos é regida por este trono, o qual podemos vislumbrar quando conversamos com espíritos desta corrente. Estes nos transmitem paz, confiança e esperança, e quando os deixamos, após consulta-los, temos a impressão de que tudo se transformou e nos sentimos bem.
    Todos os espíritos que atuam sobre a irradiação de Obaluaê, incorporam-se curvados. O peso que parecem carregar não é fruto de idade avançada ou velhice, mas sim é a ação da qualidade estabilizadora, telúrica na estabilidade e aquática na mobilidade. Então vemos pretos-velhos caminharem curvados, parecendo cansados. Mas quando se assentam em seus banquinhos para as consultas, aí são vivazes, observadores e sábios, sem deixarem de ser simples. 
    Obaluaê é o “Senhor das Passagens” de um plano para outro, de uma dimensão para outra, e mesmo do espírito para a carne e vice-versa (encarne e desencarne). O mistério Obaluaê é quem adapta o corpo plasmático do espírito até que fique do tamanho do corpo carnal ao qual reencarnará. Nesta redução, o espírito assume todas as características e feições do seu novo corpo carnal já formado.
    O fator de Obaluaê é Transmutador / Decantador, transmutar os sentimentos íntimos e decantar os sentimentos que estão paralisando a evolução do ser.
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é transmutador da evolução. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando apatia. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Obaluaê é o BRANCO, PRATEADO, VIOLETA AMARELO, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator agregado.
    Como características os “filhos” de Xangô podem ser:  

Positivamente – são cordiais, corteses, falantes, criativos, generosos, fiéis, etc; 

Negativamente –  são prepotentes, autoritários, mesquinhos, vaidosos, desleais, intrigantes, vingativos, mulherengos, etc.

SINCRETISMO DE OBALUAÊ

    O Trono da Evolução – Transmutador, possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos: 

Orixá - Obaluaê; 
Grego - Hades; 
Romano - Plutão; 
Hindú - Shiva; 
Nórdico - Ran (Hel ); 
Católica- São Lázaro; 
Egípicio - Anúbis.

Sincretizado também com os signos de Capricórnio e Aquário.
Regido por Saturno e Urano, dia da semana – Sábado. Pedras – ametista ou turmalina negra. Minérios- cassiterita.


ERVAS DE OBALUAÊ

    Ervas Quentes (limpeza): Alho desidratado, alho casca, cebola desidratada, cebola casca, cipó cruz, valeriana, garra do diabo, mamona, picão preto, fumo (tabaco), chorão, pinhão roxo.
    Ervas Mornas (equilibradoras): Barba de Velho, Sálvia, Damiana, Salsaparrilha, Sete Sangrias, Trapoeraba, Sabugueiro Flor, Beterraba folhas, Catinga de Mulata, Ipê Roxo, Lantana, Umbaúba, Arroz, Velame.
    Flores: bromélias, cravo e cravina, trapoeraba, quaresmeira, crisântemo. 
    Frutas e alimentos: pipoca, mel, água, figo, batata doce roxa, beterraba.  
    Portais de cura: pipoca, turmalinas pretas, vinho licoroso, água de fonte, velas violetas, pretas e brancas.

PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)


EGUNITÁ - "OROINÁ"

TRONO DA JUSTIÇA – ÍGNEO – UM FATOR EQUILIBRADOR

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma Racionalizadora (passiva) e a outra Energizadora (ativa). Xangô e Egunitá são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.
    A racionalização e a energização de tudo que se é criado no universo são regidos por estas correntes, cuja principal função é manter o processo de justiça constante na vida, mantendo as leis criadas em condições estáveis impedindo o caos absoluto.

EGUNITÁ - ENERGIZADORA (CÓSMICA)

   
    Egunitá ou Oroiná, como a Justiça Divina é o fogo que purifica os sentimentos desvirtuados, é em si mesma o fogo da purificação dos viciados e dos desiquilibrados.
    É unigênita porque foi gerada nesta qualidade cósmica do Divino Criador e tanto gera em si como gera de si. O fogo consumidor gerado pelo Criador está espalhado por toda a sua Criação e Criatura, e onde surge o desiquilíbrio, o próprio magnetismo negativo do ser desiquilibrado já começa a atrair, condensar e acumular este fogo que, quando atingir seu ponto de incandescência consumista, o esgotará e o anulará. 
    Ela é em si o fogo cósmico que está em tudo que existe, mas diluído. Para ela atuar em nossa vida, não depende de nós, mas tão somente que nos tornemos “irracionais”, aprisionados e desiquilibrados.
    Temos então uma energia consumidora dos vícios e dos desiquilíbrios; purificadora dos meios ambientes religiosos (templo), das casas (morada) e do íntimo dos seres (sentimentos). Utilizada para purificar os seres viciados, anular magias negras, as injustiças, etc.
    Egunitá é muito mais conhecida como uma das qualidades de Iansã do que o Fogo Cósmico, porque as lendas definiram-na como uma Iansã.
    Egunitá é o Orixá Ígnea de magnetismo negativo, seu fogo é cósmico e consumidor, enquanto o de Xangô é Universal e Abrasador.
    O fogo de Xangô aquece os seres e os tornam calorosos, ajuizados e sensatos. O fogo de Egunitá consome as energias dos seres apaixonados, emocionados, fanatizados ou desiquilibrados, reduzindo a chama interior de cada um (sua energia Ígnea) a níveis baixíssimos, apaziguando-os, paralisando-os e anulando seus vícios emocionais e desiquilíbrios mentais, sufocando-os.
    Como fogo necessita do elemento ar, ela se polariza com Ogum, e lhe dá sustentação de que precisa, mas de forma passiva e ordenada, só assim suas irradiações acontecem de forma ordenada e avançam apenas o objetivo que se identificou.
    Observem que a Lei e a Justiça são inseparáveis, e para comentarmos Egunitá temos que envolver Ogum, Xangô, e Iansã que são os outros três Orixás que também se polarizam e que criam campos específicos de duas das sete Linhas da Umbanda.
    Entendam que, se uma linha, ar e fogo se polarizam para aplicar a Lei (Ogum - Egunitá) e, em outra, fogo e ar (Xangô - Iansã) se polarizam para aplicar a Justiça, é porque tanto o fogo e o ar quanto a Justiça e a Lei não são antagônicos, e sim complementares. O fogo, em verdade, não consome ou anula o ar, mas tão somente o energiza com o seu calor. E o ar não apaga o fogo, mas apenas o expande ou o faz refluir.
    A Justiça não anula a Lei, mas sim dota-a de recursos legais para que possa agir com mais desenvoltura. E a Lei não anula a Justiça, mas sim dota-a com recursos para que se possa impor onde injustiças estejam sendo cometidas.
    O fator de Egunitá é Energizador / Reequilibrador, energiza as faculdades de um ser e reequilibra as que entraram em desiquilíbrio. Energizando, reequilibrando e purificando tudo no Universo.
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é energizadora da Razão. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando fraqueza. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Egunitá é o LARANJA, “FOGO”, AMARELO, VERMELHA, DOURADA, BRANCA, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator agregado.
    Como características os “filhos” de Egunitá podem ser:  

Positivamente – são ativas, emotivas, impulsivas, dominadoras, determinadas, firmes, etc;

Negativamente –  são egoístas, briguentas, intrigantes, vingativas, insensíveis, teimosas, etc. 

SINCRETISMO DE EGUNITÁ

    O Trono da Justiça/ Energizadora possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos:

Orixá - Egunitá; 
Grego - Héstia; 
Romano - Vesta; 
Hindú - Kali; 
Nórdico - Nornes; 
Católica-Santa Sara Kali; 
Egípicio - Bastet.
Sincretizado também com os signos de SAGITÁRIO E PEIXES.
Regido por Júpiter e Netuno, dia da semana Quarta, Quinta, Sexta e Sábado. Pedras - calcita laranja, topázio ou ágata de fogo. Minérios- magnetita.



ERVAS DE EGUNITÁ

    Ervas Quentes (limpeza): Arruda, buchinha do Norte, cânfora, eucalipto, jurema preta, fumo (tabaco), para raio, tiririca, comigo ninguém pode e limão.
    Ervas Mornas (equilibradoras): Raiz de açafrão, alfavaca, arnica do mato, flor de calêndula, canela, Artemísia, chapéu de couro, erva de São João, erva santa maria, mentruz, semente de guaraná, resina, laranja amarga e louro.
    Flores: Girassol, begônia e flores do campo.
    Frutas e alimentos: Moranga, morango, frutas vermelhas e frutas cítricas, limão cravo, mexerica, laranja, etc.
    Portais de cura: Calcita laranja, rodelas de limão cravo, velas laranja e vermelha, carvão e azeite de dendê.

PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)


XANGÔ

TRONO DA JUSTIÇA – ÍGNEO – UM FATOR EQUILIBRADOR

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma Racionalizadora (passiva) e a outra Energizadora (ativa). Xangô e Egunitá são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.
    A racionalização e a energização de tudo que se é criado no universo são regidos por estas correntes, cuja principal função é manter o processo de justiça constante na vida, mantendo as leis criadas em condições estáveis impedindo o caos absoluto.

XANGÔ - RACIONALIZADOR (UNIVERSAL)

   
Deus é justo e tudo o que gera, gera com equilíbrio pois tudo atende a uma vontade Sua, às Suas criaturas, espécies e seres, e Xangô energia da Justiça, atua independente de nossa vontade, em nossas vidas, já que ele é em si mesmo essa qualidade equilibradora do nosso Divino Criador. 
    Por ser unigênito e ter sido gerado em Deus, é em si mesmo a Justiça Divina que purifica nossos sentimentos com sua irradiação incandescente, abrasadora e consumidora das emotividades. Como qualidade está na Gênese das coisas como força coesiva que dá sustentação à forma que cada agregado assume, ou seja, ele está na natureza das coisas como o próprio equilíbrio, pois só assim elas não deixam de ser como são. Ele é tanto um ponto de equilíbrio que dá a sustentação à estrutura atômica de um átomo como é a força que dá estabilidade no universo e a tudo que nele existe, seja animado, seja inanimado. Também pode gerar de si essa qualidade equilibradora e transmitir a tudo e a todos.
    O campo preferencial de atuação é a razão, despertando nos seres o senso de equilíbrio e equidade, já que só conscientizando e despertando para os reais valores da vida a evolução processa no fluído cósmico.
    Quem absorvê-la torna-se racional, ajuizado e ótimo equilibrador, tanto dos que vivem a sua volta, como do próprio meio em que vivem; não conseguindo dissociar-se da qualidade da Justiça, a qual serve com toda a sua capacidade mental e intelectual, mas nunca emotivamente, pois é um racionalista. 
    Essa qualidade equilibradora está presente em todos os processos Divinos (Criação e Geração). Por isso, assim que algo alcança seu ponto de equilíbrio, o processo Criador ou Gerador é paralisado e o que foi criado ou gerado estabiliza-se e adquire uma definição só sua que o qualificará daí em diante.
    Com isso, podemos entender a importância que tem essa qualidade Divina, que nos trabalhos espirituais a vemos nos procedimentos retos, justos e ajuizados dos trabalhadores (encarnados e desencarnados). Por isso, quando solicitamos a presença deles, só o fazemos se for para devolver o equilíbrio e a razão aos seres e procedimentos desiquilibrados e emocionados, ou para clamar pela Justiça Divina, que atuará em nossa vida anulando demandas cármicas, magias negras, etc, devolvendo-nos a paz, a harmonia e o equilíbrio mental, emocional, racional, e até a nossa saúde, pois, para estarmos saudáveis, devemos estar em equilíbrio vibratório também no corpo físico.
    Observem que o equilíbrio proporcionado por Xangô não se limita apenas a um aspecto de nossa vida, já que esta qualidade equilibradora está em todos.
    Xangô é o Trono de Deus Gerador e Irradiador do fator Equilibrador, mas o limitamos quando deixamos de recorrer a ele para ajudar-nos em todos os aspectos e só o fazemos para anular demanda ou impor a Justiça Divina dos seres desiquilibrados.

O sentido da Justiça

   
Todos temos, no sentido de Justiça, os mecanismos mentais necessários para desenvolver uma conduta equilibrada e para adquirir posturas pessoais sensatas e racionais, anulando o nosso instintivismo primitivo e nossa emotividade.
    Saibam que o instintivismo primitivo deve ser transmutado levemente em sensos, se não, nós nos tornaremos egoístas, possessivos, vingativos, intransigentes e intolerantes com nossos semelhantes e com nós mesmos.
    Já quanto a emotividade apassionante, ela deve ser refreada pelo senso equilibrador do sentido da Justiça, se não, nos tornamos pessoas que se sentem injustiçadas a todo instante por nossos semelhantes ou nos sentimos inferiorizados, abandonados, traídos, menosprezados porque a emotividade não suporta nenhum tipo de contrariedade, levando-nos a ver qualquer ação refreadora dela como uma ofensa pessoal.
    As pessoas instintivas não desenvolveram o senso de Justiça, e a vida delas resume-se uma permanente busca de satisfação pessoal, ainda que estas se processem à custa dos seus semelhantes. Esta “satisfação pessoal” deve ser vista de forma abrangente, pois uma pessoa instintiva costuma procura-la em todos os sentidos da vida e tudo tem de ser para ela e por ela, se não, se sentirá preterida ou injustiçada. Em consequência, torna-se intolerante e mesquinha.
    O fator de Xangô é Graduador / Equilibrador, graduando o magnetismo mental e equilibrando entre si as faculdades de um ser. Estimulando o equilíbrio de tudo no Universo.
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é equilibrador da Justiça. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando desiquilíbrio. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Xangô é o MARROM, MARROM/BRANCO, VERMELHO, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator agregado.
    Como características os “filhos” de Xangô podem ser:  

Positivamente – são passivos, racionais, meditativos, observadores, atentos, etc; 

Negativamente –  são reclusos, calados, rancorosos, implacáveis, intransigentes, intragáveis, etc.

SINCRETISMO DE XANGÔ

    O Trono da Justiça – Racionalisador, possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos: 

Orixá - Xangô; 
Grego - Zeus; 
Romano - Júpter; 
Hindú – Rama/Angi;
Nórdico - Thor; 
Católica – São Pedro / São Jerônimo / Arcanjo Miguel;
Egípicio - Órus.

Sincretizado também com os signos de SAGITÁRIO E PEIXES.
Regido por Júpiter e Netuno, dia da semana – Quarta, Quinta e Sexta. Pedras – jaspe vermelho, pedra do sol ou marrom. Minérios- pirita ou ouro.


ERVAS DE XANGÔ

    Ervas Quentes (limpeza): Angico, aroeira, arruda, jurema preta, urucum, garra do diabo, parar raio, urtiga.
    Ervas Mornas (equilibradoras): Barba de velho, barbatimão, café folha, cipó cravo, cipó de São João, Ypê roxo, manjericão roxo, quebra pedra, casca do fruto Romã, trapoeraba, folhas da beterraba.
    Flores: Girassol, orquídeas, flores do campo.
    Frutas e alimentos: Quiabo, frutas secas, frutas vermelhas, cerveja preta, Inhame.  
    Portais de cura: Pedras de rio, pedreiras, britas, casca de aroeira e angico, pedaços de cobre e latão. Velas marrons e vermelhas.

PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)


OMULÚ

TRONO DA GERAÇÃO – AQUÁTICA – UM FATOR GERADOR

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma Criacionista (passiva) e a outra estabilizadora (ativa). Iemanjá e Omolu são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.
    A geração e a estabilização de tudo que se é criado no universo são regidos por estas correntes, cuja principal função é manter o processo de renovação constante da vida, gerando e dando condições estáveis para progredir no caminho evolutivo.

OMOLÚ– ESTABILIZADOR (CÓSMICA) – AQUÁTICO E TELÚRICO

   
    Deus tanto cria e gera quanto paralisa a criação que não mais atende aos Seus desígnios e paralisa a geração que não atende à Sua vontade. É um recurso para paralisar tudo e todos que estiverem criando e gerando em sentido contrário (desvirtuado) ao que ele estabeleceu como correto (virtuoso).
    É aí que surge Omolu em si mesmo o recurso paralisador de toda a Criação ou Geração desvirtuada.      É energia que dá estabilidade no que está sendo gerado.
    Também rege sobre a morte, no instante da passagem do plano material para o plano espiritual. Não devemos teme-lo, mas respeitá-lo, pois, ele não pune ninguém apenas conduz cada um para o seu lugar. Guarda para o Criador todos os Espíritos que fraquejam em sua jornada carnal e entregaram-se à vivenciação de seus vícios emocionais. 
    Em seu polo positivo é o curador Divino que quanto cura nossa alma ferida quanto o nosso corpo doente. Se orarmos a ele quando estivermos enfermos, ele atuará no corpo energético, nosso magnetismo, nosso campo vibratório e sobre nosso corpo carnal que tanto poderá curá-lo quanto nos conduzir a um médico que detectará de imediato a doença e receitará a medicação correta.
    Como força cósmica e mistério Divino, é a energia que se condensa em torno do fio de prata que une o Espírito e seu corpo físico e o dissolve no momento de desencarne ou passagem de um plano para o outro. Neste caso, ele não se apresenta como um espectro da morte, coberto com um manto e capuz preto, empunhando o alfanje da morte que corta o fio da vida, essa descrição é apenas uma forma simbólica ou estilizada de descreverem a força Divina que ceifa a vida na carne. A energia que rompe o fio da vida na carne é de cor escura e tanto pode parti-lo em um piscar de olhos quando a morte é natural e fulminante, como ela pode ir se condensando em torno dele, envolvendo-o todo até alcançar o perispírito, que já entrou em desarmonia vibratória porque a passagem deve ser lenta, induzindo o ser a aceitar o seu desencarne de forma passiva.
    Suas atribuições estão ligadas aos outros Tronos atuando juntamente com cada característica deles. 
    Como exemplo, quando temos a religiosidade contrária ao sentido da Fé, lá está o Omolu Cristalino para paralisá-la e esgotá-la, o mesmo acontece com o conhecimento desvirtuado da verdade onde o Omolu Vegetal o esgotará.
    A hierarquia dos seres que atuam nesta linha, não é específica, pois as variações dependendo dos elementos em atuação, denotam características diferentes. Obaluayê, Omolu e Nanã formam a linha dos Yorimá (velhos) que representa todo este processo de vida, morte e reencarnação. Onde temos tantos pretos velhos e pretas velhas, além de uma equipe multidisciplinar agregada a cada aspecto dos Tronos Divinos. Todos buscando a estabilização da Criação Divina; e encaminhamento dos seres às suas experiências evolutivas.
    O fator de Omolu é gerador/estabilizador, na qualidade da Vida estimulando estabilização, paralização. (de tudo no Universo).
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é estabilizador da Geração. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando paralisia. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Omolu é o BRANCO/PRETO, BRANCO, PRETO, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator agregado.
    Como características os “filhos” de Omolu podem ser:  

Positivamente – são alegres, reservados, observadores, perspicazes, orientadores, etc; 

Negativamente –  perigosos, violentos, intolerantes, cruéis, insensíveis, rancorosos, etc. 

SINCRETISMO DE OMOLU

    O Trono da Geração/ Estabilizador possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos: 


Orixá - Omulu; 
Grego - Hades; 
Romano - Plutão; 
Hindú - Shiva; 
Nórdico - Ran (Hel ); 
Católica- São Roque; 
Egípicio - Anúbis.

Sincretizado também com os signos de aquário e capricórnio.
Regido por Urano e Saturno, dia da semana segunda feira. Pedras - ônix negro. Minérios- molibidênio.




ERVAS DE OMOLU

    Ervas Quentes (limpeza): Alho desidratado, dandá, olho de cabra, orégano, pinhão roxo, garra do diabo, mamona, picão preto, peregum roxo e chorão..
    Ervas Mornas (equilibradoras): Alcachofra, raiz da angélica, capim rosário, chapéu de couro, cravo da índia, sete sangrias, manjericão, folha de beterraba, ipê roxo, mirras e folha de figo.
    Flores: Crisântemo, cipó de são João, galhos secos de figueira.
    Frutas e alimentos: Ameixa preta, uva escura, figo e feijão preto.
    Portais de cura: Potes com terra escura, velas preta/branca, peregum Roxo de 4 a 8 folhas, raízes escuras (dandá, valeriana)

PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)


IEMANJÁ

TRONO DA GERAÇÃO – AQUÁTICA – UM FATOR GERADOR

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma Criacionista (passiva) e a outra estabilizadora (ativa). Iemanjá e Omolu são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.
    A geração e a estabilização de tudo que se é criado no universo são regidos por estas correntes, cuja principal função é manter o processo de renovação constante da vida, gerando e dando condições estáveis para progredir no caminho evolutivo.

IEMANJÁ - CRIACIONISTA (UNIVERSAL)

   

    Iemanjá é a qualidade criativa e geradora de Deus. É unigênita e por isso gera tanto em si quanto gera de si. 
    Quando gera em sim, dá origem a sua hierarquia de Tronos da Criação e Tronos da Geração. Como seres que se manifestam em cada uma dessas naturezas de Iemanjá.
    Quando gera de si, ela irradia essa sua dupla faculdade, e quem a absorve torna-se criativo e gerador no aspecto da vida a se dedicar.
    Iemanjá é tida como a mãe de todos os outros Orixás, pois já que algo existe é porque foi gerado e ela é em si mesma essa qualidade geradora do Divino Criador. Ela está na origem de todos os outros Tronos. Contudo, os Tronos surgem simultaneamente dando sustentação um ao outro mesmo no processo de criação deles. Sendo assim, mesmo Iemanjá sendo a mãe dos demais Orixás, estes também já existiam dando-a sustentação em seus aspectos no surgimento de Iemanjá. No processo de Criação  Iemanjá contribuiu com a Criação, e os demais Tronos cada um com seus fatores simultaneamente.
    Ela tem nessa sua qualidade, um de seus aspectos mais marcantes, pois atua com intensidade na geração dos seres, das criaturas e das espécies, despertando em cada um e em todos, um amor único pela sua hereditariedade.
    O amor maternal é uma característica marcante, e que se coloca de forma reta sobre sua irradiação, logo começa a vibrar esse amor maternal, que aflora e se manifesta com intensidade.
Iemanjá, por se em si a geração, está na Gênese de tudo como os próprios processos genéticos. E se a qualidade Oxum agrega, ou funde o espermatozoide e o óvulo, Iemanjá é o processo genético que inicia a multiplicação celular, ordenada por Ogum, comandada por Oxóssi, direcionada por Iansã, equilibrada por Xangô, estabilizada por Obaluaiê, e cristalizada num novo ser por Oxalá.
    Observe como um Orixá não dispensa a atuação dos outros e como todos são fundamentais e indispensáveis a tudo que existe.
    Por ser em si mesma a qualidade criativa e geradora de Deus, então, gera de si duas hierarquias Divinas: uma é regida pelo Trono da Criatividade que gera em si mesma esta qualidade e a irradia de forma neutra a tudo que vive, tornando todos os seres, criaturas e espécies muito criativos e capazes de se adaptarem as condições e meios mais diversos; Outra é regida pelo Trono da Geração, que é em si mesmo a qualidade genésica do Divino Criador, que gera e irradia essa qualidade a tudo e a todos concedendo a tudo e a todos a condição de se fundirem com as coisas ou seres afins para multiplicarem-se e repetirem-se.
   
Minerais afins fundem-se e dão origem a minérios. Elementos afins fundem-se e dão origem a novos elementais. Energias afins fundem-se e dão origem a novas energias. Cores afins fundem-se e dão origem a novas cores. Seres afins fundem-se e dão origem a novos seres. O Trono da Geração rege sobre este aspecto de gênese, e não só sobre o sexo. O campo é tão vasto na vida dos seres e na Criação Divina, que o definimos melhor se simplesmente dissermos: “os Tronos da Geração estão na gênese de tudo e de todos porque são uma das características de Iemanjá, que é em si mesma a Geração Divina”. 
    Portanto, criatividade e geração são os dois lados de uma mesma coisa, gênese Divina.
Iemanjá polariza com Omolu e faz surgir a irradiação da Geração que tem nele o recurso de paralisar todo o processo criativo ou gerativo que se desvirtuou, se degenerou, desequilibrou, se emocionou ou se negativou.
    Iemanjá não possui polos magnéticos negativos, todos os polos combinados com os demais Tronos trabalham em linha positiva, aplicando seus aspectos.
    A hierarquia dos seres que atuam nesta linha, são altamente acolhedores, de uma forma maternal.  Extremamente afetivos buscam ressaltar as qualidades positivas das pessoas, desvinculando-as os pensamentos negativos que às aprisionam. Inspiram de forma criativa, gerando a “luz ao fim do túnel” que irá direcionar o caminho a ser percorrido. Este é o presente de uma Mãe, que não importado os “erros” cometidos pelo filho, ela sempre gerará uma forma de repara-los, trazendo-os novamente à luz do Criador. Ela por não vibrar negativamente está em todas as outras qualidades na forma criativa e geradora, na oportunidade de reparação de cada trono. As portas que os trabalhadores desta linha abrem são infinitas, muitas vezes confundida com limpeza, o que não deixa de ser, pois uma oportunidade libertar-se da negatividade, gera um alívio na alma do ser atormentado e criativamente a esperança de poder acertar onde outrora havia equivocado.
    O fator de Iemanjá é gerador/criacionista, na qualidade da Vida estimulando geração, criatividade, hereditariedade e Vida. (de tudo no Universo).
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é gerador da Criatividade. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando esterilidade. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Iemanjá é o AZUL CELESTE, BRANCO AZULADO, PRATEADO CRISTALINO, ANIL, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator agregado.
    Como características os “filhos” de Iemanjá podem ser:  

Positivamente – são alegres, leais, fieis, generosos, trabalhadores, ativos, etc; 

Negativamente –  respondões, irritantes, intoleráveis, briguentos, desrespeitosos, etc.

SINCRETISMO DE IEMANJÁ

    O Trono do Geração – Criacionista, possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos: 

Orixá - Iemanjá; 
Grego - Hera; 
Romano - Juno; 
Hindú - Vishnu ( Shakti );
Nórdico - Frigg; 
Católica - Mãe Maria;
Egípicio - Ísis.

Sincretizado também com os signos de CÂNCER.
Regido pela Lua, dia da semana - Sábado. Pedras – água marinha, zircão ou diamante. Minérios- Platina.



ERVAS DE IEMANJA

    Ervas Quentes (limpeza): Erva de bicho, alho desidratado, casca de alho.
    Ervas Mornas (equilibradoras): Alfazema, anis estrelado, rosa branca, flor de camomila, erva santa maria, mentruz, flor de hibisco, manjerona, noz moscada, margarida e arroz.
    Flores: Rosa Branca, flores brancas, azuladas, hortênsias e margaridas
    Frutas e alimentos: Melão, melancia, arroz branco e leite.  
    Portais de cura: Copo com água do mar, sal conchas (búzios), estrelas do mar e areia da praia.


PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)


ARQUÉTIPOS DE OXÓSSI E ATIVAÇÃO DE ERVAS

 TRONO DO CONHECIMENTO – VEGETAL – UM FATOR EXPANSOR



ARQUÉTIPOS DE OXÓSSI

   
    O Trono do Conhecimento é associado aos nossos índios (caboclos) devido ao seu modo de viverem.
    Eram desapegados de bens, posses, que fossem terras ou pessoas, livres da ilusão, competição.
    Eram fraternais, simples, e visavam não apenas só o bem do próximo, como também de tudo o que há vida, que foi criado. Seus interesses e aperfeiçoamentos estavam voltados para a trajetória do caminho da libertação de seu ser. De seu Espírito. 
    Tinham a posse somente de si mesmos, com alta capacidade de consciência sobre tudo e todos.
    Porém, o Trono do Conhecimento abrange muito mais que a vida indígena. É a ponte que liga o aprender, entender, levando à sabedoria plena. Seja ela na cura, na ciência, na doutrinação, no progresso, na evolução de tudo e do Todo no Universo.
    A riqueza de um Espírito não se mede pelas suas posses ou seu grau de hierarquia das sociedades terrenas. Outros são os critérios da avaliação de evolução espiritual de alguém.
    À divindade não importa o grau de cultura e sim a nobreza dos sentimentos e a firmeza de caráter. Bem como, a forma com que o indivíduo aplica os conhecimentos capitados transformando-os em sabedoria de vida, através da aplicação dos mesmos em seu íntimo. 
    Portanto, a forma arquétipa em que um Espírito se apresente não interfere no Bem que ele tem a fazer, trazendo conhecimentos infinitos e uma paz salutar à alma, facilitador na hora da comunicação e doutrinação. Seguindo a filosofia da manifestação na Umbanda, de liberdade de roupagem fluídica das entidades, independente da sua forma, podemos concluir que a manifestação de um Espírito trabalhador desta linha, que não seja na forma arquétipa de caboclos ou índios, não o desqualifica da linha de Oxóssi. Simplesmente demonstra o quanto esta linha possui um vasto campo de atuação que ainda, por nossas limitações não compreendemos. Conhecimento é conhecimento.

DESENVOLVIMENTO

    O conhecimento é ilimitado. Contudo, devemos ficar atentos que o conteúdo que podemos acessar está limitado ao nosso grau de entendimento (evolução e estado vibracional). O processo de ampliação de grau de entendimento é gradativo, denota tempo, esforço e dedicação. 
    Quando fazemos uma auto avaliação devemos ser sinceros, buscando a origem de cada um de nossos problemas, cientes que todos os distúrbios são gerados por nós mesmos, e não pelos outros. Sendo assim, será possível encontrar uma forma de reparar as nossas más tendências, nos doutrinando e possibilitando capitar de forma mais ampla e pura os conhecimentos Divinos.
    O conhecimento em si, não é sabedoria, é apenas conhecer. Quando interiorizamos e aplicamos em nossa vida de forma direta, dando a possibilidade das outras demais energias atuarem em nossa atmosfera fluídica recompondo-a, equilibrando-a, expandindo-a, transformamos o que antes era conhecimento em sabedoria indissolúvel.
    Realizando uma meditação com elementos do Reino Vegetal, por exemplo, uma floresta; nos saturamos com a sua essência. Sabendo que um dos pontos de atuação de Oxóssi são estes campos, automaticamente entramos em contato com esferas superiores repletas de conhecimentos. Isto também ocorre quando visitamos de fato o local: floresta, campos, matas... ambientes naturais. Este ato auxilia a nossa auto doutrinação. 
    De acordo com a individualidade da cada um (fé), outros meios podem ser utilizados como: uma oração, ascender uma vela, uma imagem, um colar, um cristal, um banho, uma defumação, uma oferenda (somente vegetal com auto teor energético da linha, no campo de atuação correspondente.  Podendo até mesmo ser o alimento compartilhado com o próximo de uma forma desprendida sem interesses), enfim, independente do veículo que o indivíduo necessite para racionalizar a sua fé e entrar em contato com as energias, o que importa é que a intenção será sempre ampliar o nosso grau de entendimento da gênese Divina e ficarmos mais próximos do Pai através de sua Criação.
 

IRRADIAÇÕES E ABSORÇÕES 

    Todos os Orixás trabalham juntos simultaneamente, um completando o outro, um dependendo do outro para possibilitar a capitação de seus fluídos. Esta complexidade determina o Todo, contudo, entender e compreender cada uma das energias separadamente é de extrema importância na hora de reequilibrar a atmosfera fluídica.
    Dizer que Oxóssi está nas demais linhas seria o mesmo que dizer que o conhecimento está nas demais linhas. O que subentende que as demais linhas necessitam de conhecimento para serem aplicadas.

    Temos Oxóssi: da Fé ou Cristalina, do Amor ou Mineral, do Conhecimento ou Vegetal (conhecimento puro), da Justiça ou Conhecimento Ígneo, da Lei ou Conhecimento Eólico, da Evolução ou caçador das almas, da Geração ou da Criatividade. Como todos positivos, negativos e tripolares (guardiões coordenando os elementais desta linha).
    




Temos Obá: do Conhecimento, da Justiça, da Lei, da Evolução, da Geração, da Fé e do Amor. Como todos positivos, negativos e tripolares (guardiões coordenando os elementais desta linha).






Preces para ativação das ervas

É importante para quem vai manipular as ervas, ou outro elemento que exija uma prece ativadora, que a prece pode ser modificada de acordo com seu coração. Isso mesmo, a ordem das palavras não altera o conteúdo, ou seja, se você preferir ativar de outra forma, não há problema, prestando atenção na força, ou energia a ser ativada. E melhor ainda, faça suas próprias ativações baseadas nas que colocamos aqui como exemplo e adapte suas palavras de acordo com o que fique mais fácil para você memoriza-las. Vamos a alguns exemplos: 

1. Evocação Básica (Geral) 

Eu evoco Deus, nosso amado Pai Criador, evoco a Mãe Terra, vossas forças vegetais, o sagrado espírito vegetal e peço que abençoe esse banho, defumação, chá, etc, para o meu benefício e benefício de meus semelhantes, assim seja, e assim será. 

2. Para acordar a ervas seca 1: 

Amado Pai Criador de tudo e de todos nós, Amada Mãe Terra, força viva e geradora de tudo o que conhecemos e também do que desconhecemos, Sagradas Forças Vegetais, peço que envolvam essas ervas, esse preparo, tornando-os força viva e ativa, capaz de responder aos meus estímulos e solicitações de cura e amparo energético e façam cada vez mais de mim, instrumento de vossa vontade maior. Assim seja e assim será. 

3. Para ativar a defumação: 

Divino Pai Criador, Mãe Terra, forças da Jurema, peço que abençoem essa defumação tornando-a força viva e ativa para a limpeza e equilíbrio dessa casa, e das pessoas aqui presentes. Assim seja e assim será. 

4. Acendendo uma vela:

Amado Pai Criador, pai doador da caridade universal. Fazei dessa vela um elemento ativo, capaz de absorver todo e qualquer miasma larva astral, (etc... de fulano), e recolher a seu lugar de transformação e merecimento etc... de acordo com a vontade divina. Obrigado. Assim seja assim será.  

5. Ativando um banho (ou chá):

Senhor Deus, meu amado Pai Criador, Amada Mãe Terra, Amada Mãe Água, Sagradas Forças Vegetais, peço de coração que abençoem esse banho (ou chá). Que ele seja verdadeira força viva em minha vida, em meus campos energético, proporcionando saúde espiritual e física, limpeza astral, e que todas as formas de vida atuando negativamente em minha vida sejam alcançadas por ele e assim tenham também em sua vida os efeitos positivos dessas ervas. Obrigado. Assim seja e assim será. 

6. Agradecimento final 

Pai Criador, Mãe Terra, Forças da Natureza Vegetal, Forças aqui evocadas, senhores guias, mentores e direcionadores do astral espiritual, eu vos agradeço de coração e peco que tenham em mim, um instrumento sempre pronto a servi-los e servir meu irmão semelhantes, em sua jornada evolutiva. Obrigado, obrigado e obrigado. Assim seja e assim será.
Não esquecendo que para toda prece, é necessária uma postura de seriedade e concentração. A prece pode ser até em silencio, mentalizando as palavras, mas sempre atentando para a necessidade do rezador estar focado no seu objetivo, seja a cura, a limpeza astral, etc.

OBÁ

TRONO DO CONHECIMENTO – VEGETAL – UM FATOR EXPANSOR

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma magnetizadora (passiva e a outra desmagnetizadora (ativa). Oxóssi e Obá são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.
    A abertura de novas faculdades é regida por Oxóssi e Obá, e refere-se à abertura dentro do nosso mental do próprio código genético que herdamos de Deus.

OBÁ– CONCENTRADOR (CÓSMICA) – VEGETAL E TELÚRICO

   
    OBÁ é o Trono Natural Concentrador do Conhecimento Divino, é em sí mesma a qualidade concentradora do Criador, qualidade está associada a verdade, já que só o que é verdadeiro tem em si mesmo uma densidade e uma resistência própria que o eterniza no tempo e na mente dos seres. Sua qualidade concentradora, que dá consistência e firmeza a tudo o que cria. Ela é o elemento terra que dá sustentação e germina em seu ventre terroso todas as sementes do conhecimento.
    Possui um magnetismo negativo, atrativo e concentrador, que polariza com Oxóssi e atua como concentradora do raciocínio dos seres, expandido por ele.
    Nas lendas é tida como a “Orixá da Verdade”; corretamente interpretado, pois é a qualidade Divina que esgota os seres cujo raciocínio se desvirtuou, gerando falsos conceitos religiosos paralisadores da evolução e desequilibradores da fé.
    Os trabalhadores desta linha possuem um caráter firme e reto, circunspecto, de poucas palavras e de uma profundidade única em suas vibrações retificadoras do raciocínio dos seres. 
    Os trabalhadores de Oxóssi são vistos como os doutrinadores pensantes, são expansivos. Já os de Obá, são vistos e interpretados como mestres e rigorosos, inflexíveis e irredutíveis nos seus pontos de vista (conceito sobre a verdade). Não são envolventes, mas sim absorventes. Não são amorosos, mas sim corretivos, e não se peja se tiver que esgotar toda a capacidade de raciocínio de um ser que se emocionou e se desiquilibrou mentalmente. 
    Suas qualidades são passadas para seus “filhos”, que absorvem e tornam-se racionalistas, circunspectos, muito observadores e pouco falantes. 
    A atuação desta linha é discreta, pois é tão silenciosa quanto a terra, seu elemento; quem está sendo paralisado nem percebe que está passando por uma descarga emocional muito intensa. Mas algum tempo depois já começa a mudar alguns de seus “conceitos” errôneos ou abandona a linha de raciocínio desvirtuado e viciado que o estava direcionando. O campo em que mais atua é o religioso. Depois que teve seu emocional descarregado dos conceitos falsos, os seres são conduzidos para o campo de ação de Oxóssi que começará a atuar no sentido de redirecioná-lo na linha reta do conhecimento.
    O poderoso magnetismo desta linha, absorve as energias irradiadas pelos pensamentos dos seres que estão dando mal-uso dos seus conhecimentos e os envia ao seu polo oposto negativo escuro, para descarrega-lo neles assim que desencarnarem, quando receberão terríveis choques mentais que chegam a levar alguns ao estado de demência tornando-os irreconhecíveis.
    Seu polo magnético é tão atrativo quanto a gravidade do planeta Terra. E por isso ela não irradia cores, e mostra-se de cor magenta ou terrosa. Mas Obá é bicolor, pois é terra-vegetal ou a ceiva da vida onde a sementes germinam. E entre estas sementes está a do conhecimento.
    Obá é Concentração que aplica em tudo e a todos. É a Concentrador Divino:  na Fé, no Amor, no Conhecimento, na Justiça, a Lei, na Evolução e na Geração. Por isso, está em todas as outras qualidades Divinas, positivas e negativas. 
    As hierarquias dos seres que atuam neste Trono de Obá são formadas por seres fixadores, circunspectos, racionalistas, concentradores do conhecimento e paralisador de conceitos errôneos. É composta por 21 regentes vibracionais: 7 polos positivos, 7 polos negativos (não são opostos aos positivos e sim complementares) e 7 tripolares (assentados na faixa neutra, que é horizontal).
    O fator de Obá é Concentradora/Fixadora, na qualidade do Conhecimento. Concentra o ser em um objetivo e fixa-o em uma linha de evolução.
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é Concentradora do Raciocínio Divino. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando petrificação. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Obá é o MAGENTA, TERROSO.
    Como características os “filhos” de Obá podem ser:  

Positivamente – são humildes, bons ouvintes, conselheiros, esperançosos, etc; 

Negativamente –  são intrigantes, cruéis, traiçoeiros, vingativos, etc. 

SINCRETISMO DE OBÁ

    O Trono da conhecimento possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos: 

Orixá - Obá; 
Panteão Grego - Deméter; 
Panteão Romano - Céres; 
Panteão  Hindú - Sarasvati; 
Panteão Nórdico - Iduna; 
Panteão Católica-Joana Dark; 
Panteão Egípicio – Sai; Seshat.
Sincretizado também com os signos de áries e escorpião.
Regido por Marte e Plutão, dia da semana terça feira e sábado. Pedras - citrino. Minérios- niquel.



ERVAS DE OBÁ

    Ervas Quentes: Dandá, peregun roxo (dracena roxa), confrei, valeriana, buchinha do norte, ... 
    Ervas Mornas: Tamarindo (casca do fruto), trapoeraba, rabanete (folhas), limão cravo, menta, pata de vaca, salsaparrilha, coentro, catinga de mulata, ... 
    Flores: flores de tons escuros
    Frutas e alimentos: rabanete, beterraba, limão vermelho, coentro 
    Portais de cura: potes com terra, copos com água, vinho consagrado, sementes e raízes, velas vermelhas, magenta e marrons. 

PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)


OXOSSI

TRONO DO CONHECIMENTO – VEGETAL – UM FATOR EXPANSOR

    Temos neste campo vibratório duas energias distintas: uma magnetizadora (passiva e a outra desmagnetizadora (ativa). Oxóssi e Obá são um dos muitos nomes atribuídos ao longo dos tempos à estas energias e seus trabalhadores.
    A abertura de novas faculdades é regida por Oxóssi e Obá, e refere-se à abertura dentro do nosso mental do próprio código genético que herdamos de Deus.

OXÓSSI – EXPANSOR (UNIVERSAL)

   
    Oxóssi é o Trono Natural Expansor do Conhecimento Divino, é em si mesmo, a onisciencia  do Criador, esperando apenas o momento de ser acessado e compreendido. Esta energia, através da expansão dos conhecimentos, ensina a todos a conhecerem a si mesmos a partir do entendimento sobre o nosso Divino Criador.
    Portanto, Oxóssi rege sobre o Conhecimento e o irradia o tempo todo. 
    Seu campo de atuação é a expansão das nossas faculdades mentais, aguçando o raciocínio e os predispõe a buscar a gênese das coisas, naquilo que está sendo positivo para evolução terrena ou espiritual. Logo, Oxóssi é o estimulador natural dessa busca incessante sobre nossa própria origem Divina. E quanto mais sabemos, sobre ela, maior é o nosso respeito para com a criação e mais sólida é nossa fé em Deus, pois passamos a encontra-Lo em nós mesmos. Gerando neste processo o autoconhecimento, possibilitando a reforma íntima, onde facilitará as irradiações dos demais tronos.
    Os trabalhadores desta linha são doutrinadores, que esclarecem os seres e a partir do conhecimento e vai religando-os ao Pai Maior, o Divino Criador.
     Por sua natureza expansiva e seu grau de divindade guardiã dos mistérios da natureza, Oxóssi é descrito nas lendas como um Orixá caçador e ligado às matas (os vegetais). Como irradiação Divina, ele é o estimulador da busca do conhecimento e dos segredos medicinais da natureza.
    O magnetismo de Oxóssi expande a capacidade de raciocinar e fortalece o mental do ser, pois o satura com sua essência e energia vegetal, curadoras das doenças emocionais e dos desequilíbrios energéticos que surgem a partir da vivenciação de conceitos errôneos paralisadores da evolução como um todo na vida das pessoas.
    Oxóssi é Conhecimento que aplica em tudo e a todos. É a onisciência Divina:  na Fé, no Amor, no Conhecimento, na Justiça, a Lei, na Evolução e na Geração. Por isso, está em todas as outras qualidades Divinas, positivas e negativas.
    As hierarquias dos seres que atuam neste Trono de Oxóssi são formadas por seres doutrinadores, íntegros, sábios, estimuladores na busca pelo conhecimento e incentivadores de sua aplicação individual. É composta por 21 regentes vibracionais: 7 polos positivos, 7 polos negativos (não são opostos aos positivos e sim complementares) e 7 tripolares (assentados na faixa neutra, que é horizontal).
   
    Todos os seres que buscam o conhecimento, e o vivenciam em plenitude de forma Universal transformando-os em sabedoria, estão sob a irradiação de Oxóssi. Todos que fazem da sabedoria o objeto para seu aperfeiçoamento evolutivo contribuindo com o conhecimento no progresso Universal, em uma busca constante pela Gênese Divina, sendo um estimulador do conhecer em Si, é também amparado por Oxóssi em sua irradiação abundante.
    O fator de Oxóssi é Expansor/Buscador, na qualidade do Conhecimento estimulando todos os seres no sentido do saber, autoconhecimento, da doutrinação e sabedoria. (de tudo no Universo).
    Como toda energia, quando trabalhada positivamente é Expansor do Conhecimento Divino. Quando em desequilíbrio o aspecto negativo é o que predomina gerando dispersão, desfragmentação. Os aspectos negativos são trabalhados pelos Guardiões na tentativa de trazer o ser novamente ao aspecto positivo.
    A cor normalmente visualizada por médiuns videntes na irradiação da energia de Oxóssi é o VERDE, BRANCO/VERDE, podendo ter algumas variações como opaca, cristalina, cintilante podendo haver mudança de tonalidade dependendo fator agregado.
    Como características os “filhos” de Oxóssi podem ser:  

Positivamente – são galanteadores, confiáveis, leais sensíveis, prestativos, etc; 

Negativamente –  são críticos, ácidos, fofoqueiros, respondões, vingativos, etc.

SINCRETISMO DE OXÓSSI

    O Trono do Conhecimento possui denominações diferentes em cada cultura, através do sincretismo podemos compreender as similaridades da Fé. Sendo assim temos: 

Orixá - Oxóssi; 
Grego - Dionísio; 
Romano - Baco; 
Hindú - Chandra; 
Nórdico - Freyr; 
Católica - São Sebastião; 
Egípicio - Hapi.
Sincretizado também com os signos de Virgem e Gêmeos (podendo também ser relacionado à Capricórnio e Aquário).
Regido por Mercúrio e Posteriormente Saturno e Urano, dia da semana quinta feira. Pedras – quartzo verde ou esmeralda. Minérios- manganês.

ERVAS DE OXÓSSI

    Ervas Quentes (limpeza): guiné, picão preto, buchinha do Norte, espinheira santa, jurema preta (casca), comigo ninguém pode, vence tudo.
    Ervas Mornas (equilibradoras): abre caminho, abacateiro, alecrim do Norte, alecrim comum, alfavaca, chá verde, folha de café, capim cidreira, cipó São João, hortelã e louro.
    Flores: Todas
    Frutas e alimentos: abacate, moranga, grãos, trigo, carambola, mel, milho verde.
    Portais de cura: círculo de raízes, flores folhas secas e frescas. Quartzo verde mel velas verdes e brancas.

PREPAROS E UTILIZAÇÕES

Banho:

    Todo banho não ferver a erva, deixar apenas em efusão. Peneirar antes do banho. O banho pode ser realizado na cabeça, tomando cuidado para não cair nos olhos e nem boca pois podem ocorrer irritações/lesões. 

    O banho deve ser realizado após o banho comum sendo 3 dias de limpeza e 3 dias de equilibradora.

    Sempre ao realizar os banhos/defumação, fazer uma oração pedindo benção, proteção, saúde, etc; pedir a ativação das ervas utilizada no banho em sua vida. Respirar profundamente tentando absorver o máximo de Fluido possível com muita Fé e Amor. Após o banho um agradecimento.

Na defumação:

 
  Se for limpeza realizar de dentro para fora, fundo/frente. Caso seja harmonização realizar em sentido horário (olhando a frente da casa começar pelo lado esquerdo e terminar pelo lado direito)